Nepal, 22 Juni — Aktivisme mahasiswa dengan orientasi yang tidak teratur dan peran partai politik yang langsung dalam mendukung atau mendorongnya telah menjadi hal umum di Nepal. Ada laporan media yang menyedihkan tentang mahasiswa yang berbuat liar di kantor otoritas Universitas Tribhuvan. Situasi semakin kompleks setiap harinya. Jika seseorang mendukung aktivisme yang berorientasi pada politik untuk mempromosikan diskusi terbuka tentang kesadaran baru di Republik Federal Nepal, seseorang harus bekerja menuju menciptakan atmosfer yang kondusif di universitas. Tapi jika tindakan Anda menghambat lingkungan ini, maka Anda mungkin menemukan diri Anda dalam situasi dilematis. Sangat tepat bagi ‘pembela akademis’ untuk membaca novel Amerika penulis Joseph Heller, Catch-22 (1961), untuk klarifikasi.
Sebagai penggemar sistem demokrasi parlementer, saya mengharapkan Parlemen Nepal berfungsi dengan lancar dan menghasilkan hasil yang baik. Namun, hal itu dengan mudah bergerak menuju situasi di mana satu-satunya jalan keluar adalah masalah yang tidak dapat dihindari, yang menjadi jelas jika Anda menonton atau membaca tentang kejadian di Parlemen. Meskipun Majelis tidak dapat menghindari isu-isu seperti meloloskan undang-undang penting, melakukan diskusi anggaran dan menyelesaikannya dalam waktu yang ditentukan konstitusi, energi kumulatif sedang bekerja untuk mematikan aktivitas tersebut.
Subjektivitas, yang berarti memuaskan ego pemimpin politik dan memenuhi keagungan mereka, berperan penting di sini. Parlemen bukanlah tempat untuk mengekspresikan rasa cemas eksistensial. Di beberapa negara, parlemen adalah tempat di mana pembicara dapat mengekspresikan emosi, berteriak, tertawa, dan menangis. Beberapa orang dapat terus berbicara selama berjam-jam, praktik yang dikenal dalam bahasa legislatif sebagai filibuster.
Pada sebuah kolokui baru-baru ini, beberapa orang bertanya tentang pertanyaan yang membuka topik yang belum saya bahas dalam artikel atau buku kritik. Mengingat partisipasi guru yang antusias dalam politik dan aktivisme terkait saat ini, saya ditanya apa peran saya sebagai seorang guru yang pengajaran karma-nya telah mencakup setengah abad? Saya menghargai pertanyaan tersebut. Selama karir saya sebagai guru, saya telah menyaksikan berbagai perubahan politik di negeri ini. Saya juga telah menulis beberapa esai tentang hal itu dan mempublikasikannya di berbagai suratkabar, termasuk suratkabar ini, dan beberapa majalah. Saya telah mengajukan pertanyaan tentang keterlibatan politik siswa dan peran yang dimainkan oleh para guru baik dalam mendukung maupun menentang mereka.
Saya bergabung dengan pengajaran pada masa transisi. Saya memiliki beberapa latar belakang dalam aktivisme sebagai mahasiswa. Raja Mahendra telah mengenalkan sistem politik yang melarang semua partai politik beroperasi secara terbuka. Mereka telah berpindah ke bawah tanah dan beroperasi di Nepal dan India. Beberapa pemimpin politik seperti BP Koirala, Manmohan Adhikari, Ganesh Man Singh, Krishna Prasad Bhattarai dan banyak lainnya yang termasuk baik ke Partai Nasional Demokratik Nepal atau Partai Komunis Nepal dipenjara. Akan menjadi tautologi untuk mengulangi sejarah di sini.
Tetapi guru, terutama di mata pelajaran humaniora dan ilmu-ilmu sosial, serta sains dan teknologi, mengajar mata pelajaran yang mencakup topik-topik seperti sistem pemerintahan yang berbeda dan sifat serta prinsip-prinsip partai politik. Namun, guru tidak memiliki peran proaktif dalam hal ini. Siswa menunjukkan minat yang jelas terhadap politik; mereka mengorganisir serikat mereka dan menyebut diri mereka sebagai pendukung partai politik yang dilarang.
Guru tidak dibatasi untuk mengajar teori dan ide yang tercakup dalam kurikulum mereka, terutama pada tingkat tertiary dan pascasarjana. Beberapa akademisi terkenal di bidang tersebut, yang telah lama pensiun dan dikenal karena karyanya, menulis buku yang sebagian besar diterbitkan di India. Partisipasi mereka dalam acara nasional dan internasional yang berkaitan dengan tema-tema politik harus diingat sebagai subjek yang penting.
Apa yang kemudian dilakukan oleh para akademisi? Mereka mungkin dengan tidak kritis mengulangi berbagai teori dan mempertahankan pola pengajaran tertentu terkait mata pelajaran di bidang ilmu-ilmu sosial dan humaniora. Ideolog Panchayat ingin campur tangan secara tidak langsung. Mereka muncul dengan ide untuk mengembangkan genre studi dengan memasukkan topik-topik yang dapat menjadi subjek utama dalam mempelajari sejarah, budaya, geografi Nepal, dan sebagainya. Ini informatif dan hybrid, tergantung pada fokus studi yang dilakukan. Untuk menghindari kepanikan moral, mereka mengembangkan solusi. Ironisnya, beberapa akademisi di era Panchayat menulis buku dan artikel dan mempertahankan kemandirian dalam penelitian.
Saya juga ditanya tentang peran proaktif dosen di universitas selama masa otoriter Orde Panchayat. Dosen seperti saya dan rekan-rekan sejawat yang mengajar atau praktik dalam bidang humaniora, terutama studi sastra, tidak diminta untuk membuat keputusan dengan implikasi politis. Kami menyokong teori-teori yang berkisar dari Marxis hingga studi budaya yang memasukkan ide-ide dari filsuf Marxis Britania Raya, Raymond Williams. Noam Chomsky, yang revolusi linguistiknya eksklusif dari teorinya yang anarkis atau kritis, juga menjadi bagian dari kurikulum kami. Sejauh yang saya ingat, tidak ada dosen atau perancang kurikulum yang menyebarkan pemikiran politis kepada mahasiswa, dan mereka juga tidak menanamkan ide tentang sistem politik yang tepat yang dibutuhkan negara. Dosen atau para akademisi tidak memiliki dampak langsung pada pola pikir mahasiswa.
Saya akan menyebut itu sebagai suasana yang aneh dari ketidakpedulian Panchayat terhadap evolusi ide-ide, bahkan teori-teori yang sadar, selama hal itu tidak menantang kekuasaan diktator. Teori Gramscian dapat menjelaskan fenomena ini. Namun hari ini, ketika seseorang bebas untuk membahas teori politik dan menerapkannya, orang tampaknya mendorong hal tersebut bukan untuk keuntungan diri sendiri, tetapi untuk membuat situasi di mana seseorang tidak bisa menang, seperti yang biasa disebut sebagai “situasi Catch-22”. Diketahui secara umum bahwa ideologi dan praktik bertentangan di Nepal. Namun mengubah sistem politik demokratis menjadi kesempatan untuk mengambil keuntungan pribadi, menghasilkan uang dengan cara yang tidak adil, dan mengabaikan kondisi yang memprihatinkan rakyat tampaknya menjadi penyakit saat ini dari sistem tersebut.
Saya kembali untuk mengajar kelas penelitian tingkat pascasarjana di kampus Kiritipur setelah hampir 53 tahun atas undangan Departemen Inggris yang diketuai oleh mantan mahasiswa saya. Dari diskusi dengan dosen, saya menemukan bahwa ruang Universitas Kirtipur sedang menyusut, dengan propertinya disalahgunakan oleh individu dan organisasi eksternal ‘berprestise’. Dengan dosen yang kurang berkomitmen dan mahasiswa yang sibuk dengan praktik politik harian yang belligerent, situasinya tampaknya sangat memprihatinkan dan serius.
